Mitä on hengellisyys?

Tuntuu Valtio-mies liikkuvan asian ytimessä.

Ehkäpä tuo “uskon menettäminen” tai toisin sanoen, maailmankäsityksen vaihtuminen toisenlaiseen voi tosiaan olla niin kivuliasta, että suurin osa ihmisistä jättää ajattelun silleen. Jos on lapsena liitetty joko meillä vallallaolevaan uskontokuntaan tai johonkin toiseen, vallitsevan hegemonia mukaisesti, voi tosiaan tuntua helpoimmalta ratkaisulta olla asettamatta koko asiaa kyseenalaiseksi.

Ja sitten, tietysti, voi itselleen ja muille keksiä fiksuja ja filosofisia ja kulttuurillisia ja vaikka mitä selityksiä sille että asian tosiaan voi jättää kokonaan ajattelematta.

Ja kyllä sen voikin jättää, jopa siten ettei siitä koivu ikinä mitään ristiriitoja itsensä kanssa. Ihminen on aika ovela keksimään vippaskonsteja ja puolustelemaan omaa valikoivaa ajatteluaan.

Hengellisistä maailmankatsomuksistakin me olemme usein riippuvaisia.

Pohjimmiltaan uskonnossa on kysymys jonkinlaisesta maailmanselityksestä. Sana uskonto merkitsee jonkinlaista uskomusten joukkoa. Ajateltiin asiasta mitä hyvänsä, ilman perustavia uskomuksia ihminen on aika tavalla toimintakyvytön. Uskonnon, tai siis uskomusjoukon, hyvyyttä voidaan arvioda sen toimivuuden ja hyödyllisyyden näkökulmasta. Toisin sanoen prgamaattisesti. Tarkka lukija tietenkin huomaa, että uskomusten hyödyllisyyden arviointi perustuu loppujen lopuksi sekin uskomuksiin ja on luonteeltaan kehäpäätelmä.

Kristinuskon taustalla on ehkä yllättävästikin kristinuskoa paljon vanhemmat Platonin ajaukset. Platonin ajatuksilla taas saattaa olla yhteyttä vieläkin vanhempiin hindulaisiiin ajatelmiin. Platonin mukaan fyysisen maailman ulkopuolella oli jonkinlainen erillinen henkien ja hengellisyyden maailma. Jollakin tavalla tuo henkien maailma hänen mukaansa vaikuttaa maanpäälliseen. Platon uskoi uudestisyntymiseen. Kuoleman jälkeen sielu joutui kirastuleen, jossa huonous paloi pois ja hyvyys jäi jäljelle. Tämän jälkeen sielu astui maanpäälle ja sai uuden fyysisen ruumiin.

Sivistyneissä maissa kristinusko on hiljalleen väistymässä ja antamassa tilaa muunlaisille uskomuksille. Yksi syy tietenkin on, etteivät kristinuskon fundamentit oikein kestä nykyaikaisen tieteen kyseenalaistaessa kirkon arvovaltaa. On tiedeuskovia, ekouskovia, fitnessuskovia ja vaikka minkälaista vihervasemmistolaista sateenkaariväkeä. Jokainen saa minun puolestani vapaasti uskoa mihin haluaa - vaikkapa arjalaiseen yli-ihmiseen tai proletariaatin diktatuuriin. Pääasia on, että itse kukin osaa omien uskomustensa varassa kääntää kiväärinpiippunsa omasta mielestään oikeaan suuntaan.

Itse toivon, että astaloiden käytön sijaan tyydyttäisiin sanansäilään. Toivettani en osaa perustella tieteellisyyden kriteerit täyttävällä argumentilla, joten kyseessä on jonkinlainen rauhaa ja sopuisuutta arvostava hengellisen ajattelukehikon premissi.

Niinpä niin, uskominen ja uskonnon harjoittaminen muuttaa muotoaan. Murtaudutaan ulos dogmeista, etsitään omaa väylää ja yhteyttä korkeampaan voimaan. Yhteisön ja etenkään kirkon paine ei ole enää sama kuin jokunen vuosikymmen sitten. On vapaus ajatella ja uskoa miten haluaa.

Paljonhan sitä kritisoidaan, että nykyihminen luo omia jumalia tai poimii vain rusinat pullasta, kun iloisesti yhdistelee veli jeesuksen ja buddhan opetuksia, ottaa jotakin joogafilosofiasta ja juhlistaa vaikkapa katolilaisia pyhimyksiä valikoiden, mutta tykkää laulaa vanhoja luterilaisia virsiä, koska ne tyynnyttävät ja tuovat pyhän olon. Ja mitä nyt kukakin ja millä yhdistelmällä vain.

Miksi ajatellaan, että se on pinnallista tai omahyväistä uskomista, joka lähtee vain omista tarpeista? Kenenkä tarpeista se sitten pitäisi lähteä? Uskonnonko tai kirkon? Miksi ajatellaan, että ihmisen hengelliset taidot eivät kehity? Onhan ihminen kehittynyt kaikessa muussakin. Ehkäpä uudet tavat ilmentää uskomista ja ”luoda” jumalia ovat ilmentymä jonkinlaisesta kasvusta.

Laajemmin hengellisyyden alle sitten mahtuukin jatkuvasti kasvava joukko kaikenlaista tekemistä ja suuntausta, hyvinvointibisneksessä ollaan hyvin hereillä ja työnnetään markkinoille erilaisia meditaatioon, tiedostamiseen, tunneälyyn, läsnäoloon yms keskittyviä kursseja ja menetelmiä. Ja mikäpäs siinä, jos ne ihmistä palvelevat, eikä se rahan liikkuminenkaan niin huono juttu ole. Tietenkin haluan ajatella omasta pienestä ikkunastani ja etenkin työni näkökulmasta, että hengellisyyden harjoittaminen on kansalaisoikeus ja välineitä siihen pitäisi olla tarjolla myös niille ja etenkin niille, jotka eivät pysty siitä maksamaan.

Ajattelen, että on kysymys ihmisen kehityksestä ja kasvusta. Kirkko instituutiona eikä kristinusko laajemminkaan tai ylipäätään mikään dogmijärjestelmään pohjautuva uskomusjärjestelmä pysty tarjoamaan sitä mitä nykyihminen kaipaa tai tarvitsee. Tai no, eipäs nyt puhuta suulla suuremmalla, kyllä uskonnot ja kirkot edelleenkin pitävät suojissaan myös varsin tyytyväistä joukkoa, mutta ovet käyvät ulospäin useammin kuin sisäänpäin.

Mitä nykyihminen sitten kaipaa? Ei ainakaan rationaalisen ajattelun mitätöintiä. Henkilöhahmoiset jumalat ja neitseestä syntymiset ovat lähinnä hauskoja veijaritarinoita nykyihmisen näkökulmasta. Ehkäpä nykyihminen ei kaipaa myöskään yletöntä syyllistämistä, herran pelkoa, synnintuntoa, helvetin tulta, kun ne kaikki saa kyllä ihan muutenkin elämällä vain tätä ihmisen elämää ihmisten kanssa.

Jos ajattelen omaa hengellistä matkaani uskontojen tutkailemisesta ateismia lähenteleviin vaiheisiin sekä kirkosta eroamiseen ja siitä sitten hiljalleen heränneeseen etsintään, niin tärkeitä asioita ovat olleet tilinteko kirkon kanssa eli ero ja irtisanoutuminen perisynti –ajattelusta sekä irti pääseminen uskonnollisesta kuvamateriaalista ja jumalaa selittävistä teksteistä.

Ehkä tärkein asia kuitenkin itselle on ollut se, että on kysymys elämäni henkilökohtaisimmasta ja täysin yksityisestä suhteesta. Sillä ei voi brassailla kenellekään, sillä ei saa mitään statusta tai pisteitä, ei voi hakea hyväksyntää tai asemaa yhteisössä eli ei siis mitään areena ja näyttävää protokollaa millä todistaisin tätä tärkeää suhdetta hoitavani. Syystä tai toisesta, tämä näyttää olevan minun tieni. Kaikilla on omansa. Ei väärä tai oikea, vaan oma ja ainutlaatuinen.

Nykyihminen kaipaa jotain enemmän ja on esi-isiänsä useammin vapaa tekemään hengellistä tutkimusmatkaa.

Huomenta basi. Olen samalla linjalla kanssasi. Kasvusta ja kehityksestä minustakin (ja minullakin) on kyse. Kirkko ja seurakunta pystyvät parhaassa tapauksessa luomaan raamit jotka voin kokea sopiviksi. Tai sitten en.
Mulla ei ole pienintäkään ongelmaa poimia “rusinoita” siitä mitä on tarjolla. Jos tarjous ei ole tarpeeksi kiinnostava ja minua sisäisesti puhutteleva, nostan kytkintä ja etsin jotain muuta. Pätee niin kirkoon kuin itseapuryhmiinkin.
Lisäisin mainitsemaasi hengelliseen kasvuun tässä yhteydessä omavastuullisuuden. Ihminen on oppimiskykyinen ja pystyy todella kehittymään oma-aloitteisestikin.
Hyvää viikonloppua kaikille pätsimäisestä Andantialandista! :smiley:

Joka tapauksessa ihminen muuttuu koko ajan. Kaikki mitä koemme, opimme, näemme, ajattelemme jne varmasti vaikuttaa jollain tavalla.

Mikä sitten on kasvua, on kai riippuvainen siitä mitä kasvulla tarkoitetaan. Hengellisen maailmankatsomuksen vahvistuminen on varmasti hengellisyyteen kasvamista. Päinvastainen filosofinen suuntautuminen taas on kasvua toiseen suuntaan.

Minkä sitten kukakin määrittelee “hyväksi kasvamiseksi” ja minkä “huonoksi” -taitaa riippua siitä millaiseen maailmankuvaan itse on päätynyt.

En tiedä onko maailmankaikkeus “hengen heijastumaa” vai erimuotoisten materioiden muodostama, siitäkään huolimatta että asia minua joskus nuorempana kovasti kiinnostikin. Elämä rauhoitti, ja paluu tällaisten pohtimisesta arkipäivän todellisuuteen sai minussa ajan myötä aikaan sellaisen “kasvun” että huomasin ettei minun tarvitse tuota kysymystä ratkaista -luultavasti en siihen edes pysty, minäkään.

Hengellisten ja materialististen ideologioiden kanssa silti joudun elämään, ainahan niihin törmää. Ja vaikka peruskysymyksen ratkaisu ei enää minun itselleniasettamiini tehtäviin kuulukaan, niihin liitetyt oheisilmiöt hyppivät silmille.

Täysin tästä maailmasta riippumattomia kun eivät maailmankatsomuksetkaan ole, ja sen peruskysymyksen lisäksi ne näyttävät väistämättä “valitsevan puolensa” myös aivan konkreettisissa asioissa. Tähän asti näkemissäni ideologioissa pon kaikissa myös liittymäkohtansa “maallisiin” asioihin. Valta ja sen oikeutukset ovat yksi niistä. Useimmat hengelliset suuntaukset perustuvat ajatteluun jonka mukaan se korkeampi voima antaa joillekin ihmisille tai ihmisryhmille jotain, toisille ei, ja myös valta sekä maallisen omaisuuden jakautuminen on sen korkeamman voiman sallimisesta kiinni. Niinpä sitä ei sovi arvostella, on mieluummin julistauduttava niin tyhmäksi että enhän minä voi ymmärtää miksi näin on oikein ja hyvä, mutta niin se vaan on, koska sen on korkeampi voima sallinut.

Parhaimmillaan kehotetaan rukoilemaan korkeammalta voimalta tyyneyttä hyväksyä kaikki mitä ylhäältä on annettu, ja korostetaan sitä ettei ihminen saisi yrittää jumalan töitä parannella. Nöyryyttä, nöyryyttä.

En väitä, että kaikki hengellistä maailmankatsomusta tunnustavat olisivat sataprosenttisesti noin asennoituneita, ei varmasti. Hyvä ystäväni, teologimies, ottaa nimenomaan toistuvasti esiin asioiden “ylihengellistämisen” ja varoittelee “kytkykaupoista” hengellisyyden suhteen. Yhtenä esimerkkinä nousee usein esille mm. raitistuminen, johon mielellään -ja helpoilla aasinsilloilla- liitetään hengellisyyttä - ja perustellaan asiaa “tosikertomuksilla elävästä elämästä”, tarinoilla joista voi tietysti aina tulkinnan mukaan poimia puolustusta jos jonkinlaiselle suuntaukselle.

Ehkäpä maailmankatsomusten välisessä keskustelussa (joka usein kääntyy keskustelusta inttipäiseksi todisteluksi) onkin paljon enemmän kysymys näistä ei-ideologisista , filosofisista kannanotoista sinänsä erillisisistä, olemassaolevan maailman asioiden muuttamisen (ja muuttamisen suunnan) kysymyksistä, eli nimenomaan varsinaiseen asiaan liitetyjen sivuasioiden katselemisesta?

Voisiko olla niin että silloin kun se hengellisyys ei ole elämän ja itsensä pakenemista siihen omaan hengellisyyteensä, niin silloin ollaan oikeilla jäljillä? Eli se olisi jotain muuta, kuin ihmisen egon pumppaamista. Jotain semmoista mikä kumoaa sen ja on sen yläpuolella, että ihminen omassa päässään rupeaa kuvittelemaan että minä tiedän mitä hengellisyys on tai mitä se ei ole. Että ihminen ei itse rupea leikkimään Jumalaa.

Se olisikin käytännönläheistä elämää? Kytkeytymistä ihan elämään itseensä?

Itse jotenkin tykkään ajatella että se tuo jotenkin meidät kaikki ihmiset samalle viivalle. Ja itse asiassa tuo ihmisen eläintenkin kanssa samalle viivalle. Herrasta narriin kaikki ollaan vain ihmisiä ja saman biologian tuotosta, jotka pohjimmiltamme täällä kaiketi ihan niitä samoja asioita sisimmässämme halajamme.

Loppujen lopuksi olisikin kyse jostain hyvin paljon yksinkertaisemmasta asiasta, eikä mistään kamalan monimutkaisen filosofisen pohdinnan tuotoksesta? Kohdellaankin vain toisia ihmisiä niin kuin haluaisi itseään kohdeltavan? Helposti kun ihmiselle voi käydä niin että jos se hengellisyyden teoria oikein nappaa otteeseensa, niin se käytäntö unohtuu ihan kokonaan. Eli samalla lailla kuin se alkoholisti esimerkiksi ei siinä juodessaan ole koskaan läsnä niille lähimmäisilleen, niin kun se oikein hurahtaa siihen omaan hengellisyyteensä eikä ole edelleenkään läsnä. Silloin se hengellisyys onkin vain juuri sitä itsensä pakenemista, jossa ei ikinä eletä vallitsevassa nykyhetkessä. Ei nähdä eikä kuulla, eikä kohdata toisia ihmisiä. Ne ratkaisemattomat tunne-elämän lukot edelleen vaanivat siellä taustalla.

Ja että se käytäntö olisikin se tärkeämpi asia?

Luonnossa kun kaikki on hiljaista ja ihmettelee vain, niin tämmöisiä aatoksia sitä siellä tulee.

Eikös sitä joku vanha ja viisas joskus ole sanonut että vanhetessaan on oppinut tietämään vain yhden asian ja se on se, kuinka vähän tietää mistään mitään. :smiley:

Joissain tapauksissa näin kenties on, mutta ihan yleistämään en lähtisi. En siis tunnista tällaista fatalismia tai piittaamattomuutta ihan hengelliseen ajatteluun kuuluvaksi. Hengellisissä ihmisissä nimittäin on varmasti yhtä paljon muutoksen tekijöitä ja uutta luovia hyväntekijöitä, kuin ei-hengellisissäkin.
Muistakaamme vaikkapa sosiaalineuvos Veikko Hurstia, raitistunutta alkoholistia ja hengen miestä.

Kuvauksesi vaikuttaakin minusta kuin jostakin hauskasta neuvosto-venäläisestä kaskusta peräisin olevalta kuvaukselta yksilön suhteesta valtaa pitävään puolueeseen. :smiley:

Mutta asiaan. Muuan Alesteir Crowley (1875-1947) piti ihmiskunnan uskontoja kahlitsevina, ja kehitti omanlaisensa ideologian jossa ihmisen tulee pyrkiä vapaaksi ja kasvaa henkisesti ilman uskontojen “kahleita”. Ristiriitaisesti Crowley sitten perusti jonkinlaisen oman seurakunnankin, ja myöhempinä aikoine inspiroi mm. heavy-taiteilijoita.
youtube.com/watch?v=C3pF-b1tXR0
Crowleyn ajatukset ovat tavallaan kiintoisia, vaikka nykyaikana niitä on liitetty vissiin myös satanismiin. Crowley kuitenkin tavallaan oli myös hyvin hengellinen ajattelija omalla tavallaan.

Smokki ja sikari mainitsi kristinuskon lähteinä Platonin ja hindulaisuuden mutta ei juutalaisuutta. Kristinuskon perustaja oli kuitenkin juutalainen. Juutalaisuudessahan ei alun alkaen kovin paljon pohdittu tuon puoleista tai henkimaailmaa, vaan Mooseksen paimentolaisheimon Jumala oli olemassa maan päällistä elämää varten, ja sen tarkoitus oli olla vihollisten jumalia väkevämpi.
Kun juutalaisuuteen mixattiin Jeesuken ja seuraajiensa viesti altruismista ja kuoleman voittamisesta, saatiin kristinusko.

AA:n 12 askeleen ideologiassa voisi ehkä nähtä yhtä lailla yhteyksia Crowleyn “uskonnottomaan hengellisyyteen”, kuin tietysti karismaattis-kristillisiin liikkeisiin, jotka oikeasti innoittivat laatijaansa Bill Wilsonia.

Suomen kieli on sikäli poikkeavaa, että siinä tehdään ero henkisyyden ja hengellisyyden välillä. Henkisyydellä tarkoitetaan yleensä henkeä koskevaa asennetta, pohdiskelua ja toimintaa, kulttuuria, taidetta, psykologiaa.
Hengellisyys taas liitetään ihmisen uskoon yliluonnolliseen ja uskonnolliseen ajatteluun. Hengellisyyden paino on henkilökohtaisessa kokemuksessa, hengellisyys on osa ihmisen maailmankatsomusta, ja se vaikuttaa syvällisellä tavalla ihmisen henkiseen hyvinvointiin.

Hengellisyyttä on vaikea kuvailla kaikenkattavasti, sillä se tarkoittaa eri ihmisille eri asioita. Yleensä hengellisyyteen kuitenkin liitetään joitakin yhteisiä tekijöitä. Hengellisyys liittyy elämän tarkoitukseen, haluun jäsentää maailma. Hengellisyys liittyy arvoihin, normeihin ja etiikkaan. Hengellisyydessä arvostetaan itsen ulkopuolelle ulottuvaa transsendenttia elämää. Hengellisyydessä koetaan läheistä yhteyttä itseen, muihin ihmisiin, luontoon ja yliluonnolliseen. Mystiikassa, joka esiintyy kaikissa uskonnoissa, puhutaan jopa ykseydestä. Hengellisyyteen liittyy myös elämänmuutosta, tapahtumien ja kokemusten pohdiskelu, omakuvan uudelleen muodostaminen.

Hengellisyyteen liittyvät tietysti perinteiset uskonnot, sekä vanhat luonnonuskonnot että suuret maailmanuskonnot, muun muassa kristinusko. Nykyään niiden rinnalle on länsimaissa vahvistunut uudenmuotoinen hengellisyys, johon liittyvät spiritismi, teosofia, antroposofia, henkiparannukset, erilaiset terapiat, astrologia, shamanismi tai noitausko. Tästä käytetään usein yleisnimikettä New Age.

Lainaus: Ulf Särs, Kirkon Ulkomaanavun kouluttaja

Hengellisyys/uskonto vastaa kysymyksiin diiba daaba, mutta vastaako se oikeasti?

Jos teologilta tai hengelliseltä ihmiseltä kysyy mikä on elämän tarkoitus, osaako hän vastata siihen sen paremmin kuin ateistikaan?

Hengellisyys tai uskonto ei sinänsä anna juurikaan konkreettisempia vastauksia kuin “tutkimattomia ovat Herran tiet” (sanoi pastori kun ojaan ajoi).
Fundamentalistinen vastaus puolestaan on vedota Jumalan tahtoon, jonka voi muotoilla minkälaiseksi tahansa omista tarkoitusperistä riippuen.

Miksi Jumala tahtoo juuri sinun raitistuvan AA:ssa, mutta toisaalta antaa tuhansien ihmisten hukkua Välimereen, kuolla maanjäristyksissä, sodissa tai tauteihin.

Toki hengellisyys edistää usein hyviä tekoja. Mainitsinhan jo mm. Hurstinkin. Mutta yritykset antaa vastauksia vaikeampiin kysymyksiin ontuvat aina pahoin.
Tutkimattomia ovat Herran tiet tarkoittaa samaa kuin en tiedä.

Kun hengellisyys edistää kovasti myös monien mielestä pahoiksi arvioitavia tekoja, niin ei taida tuostakaan argumentista olla asian ratkaisijaksi.

Tietysti voidaan aina sanoa että hengellisessä tarkoituksessa tehdyt sotaretket, kansanmurhat, vapaudenriistot, ihmisoikeuksien kieltämiset, väkivaltaiset “eheyttämiset” ja sen semmoiset eivät tietenkään voi olla pahoja tekoja koska ne ovat nimenomaan hengellisessä tarkoituksessa tehtyjä…

Näin on opetettu, ja siellä se tietysti on, takaraivossa, oletusasetelmana; hengellinen ihminen on hyvä ihminen, muut ovat pahoja. Mutta onko se ihan ehdoton totuus, sekään?

^ Jos haluaisi puolustaa hengellisyyttä, voisi ehkä sanoa puolustukseksi että nuo mainitut pahuudet eivät suinkaan ole hengellisiä. :slight_smile: Uskonnollisia ne voivat olla, mutta ehkä eivät hengellisiä?

Onhan englannin kielessäkin eroa sanoilla religious ja spiritiual.

On toki erikoista, että suurta pahuutta tekevät ihmiset saattavat ajatella jollain tavalla tekevänsä hyvää, tai toimivansa hyvän asian puolesta, jonkin korkeamman päämäärän puolesta. Oli kyseessä sitten oma kansa, oma maa tai oma puolue, oma aate… tai oma Jumala.
Tunneside omaan asiaan saattaa kieltämättä olla tiukka ja epärationaalinen.

Teologi Jaakko Heinimäki muistaakseni muuten pitää fundamentalismia hengellisyyden vastakohtana. Onkin erikoista, että Suomessakin on paljon kristillisiä fundamentalisteja, jotka noudattavat Raamattua enemmän kuin Jeesuksen opetuksia. He eivät oikeastaan palvo Jumalaa, vaan Raamattua. Ja selitykseksi ja syyksi kaikkeen käy “koska Raamatussa…” :unamused:

Siis siihen on kuitenkin päädyttävä, että hengelliset ihmiset ovat hyviä ja ateistiset ja agnostikot pahoja. Jos yhtälö ei muuten täsmää, niin täytyy poistaa suuri osa hengellisyyteen uskovista “todellisten hengellisten” luettelosta.

Minusta tuossa alkaa olemaan jo väkisinvääntämisen makua.

Jotenkin minusta tuntuu realistisemmalta otaksua että hyvyyttä ja pahuutta löytyy niin hengellisistä, ateisteista kuin agnostikoistakin.

Olen muuten ollut kaikkia noita, elämäni eri aikoina. Niin se vain joskus menee, ettei ihminen synny ihan valmiina edes maailmankatsomuksensa puolesta. Sekin voi muuttua -joko ajattelun, tiedonhankinnan, kokemusten, ulkopuolisten vaikutteiden -miksei vaikkapa indoktrinaation, aivopesun, vallitsevan hegemonian näkymättömän paineen tai jonkin muun syyn takia -eli sekään ei todista nykyistä katsomustani edellisiä oikeammaksi, että aikajärjestyksessä nykyinen on tosiaan tullut vasta noiden muiden jälkeen.
Hyvyyteni tai pahuuteni lienee sekin erilaista kuin nuorempana, mutta en menisi senkään suhteen vetämään yhtäläisyysmerkkejä filosofisen kantani mukaan.

Asia ei taida olla lainkaan yksinkertainen.

Empä tiedä väittääkö kukaan niin yksioikoisesti, että uskovaiset olisivat hyviä ja ateistit/agnostikot pahoja. Moni teologikin taitaa myöntää, että uskonnolliset ihmiset eivät ole keskimäärin sen parempia ihmisiä kuin uskonnottomat. Molemmista löytyy kuitenkin helmiä, ja joillakin ensin mainituilla sen hyvyyden innoitus voi löytyä uskonnosta tai hengellisyydestä.

Uskonto ja hengellisyys on vähän niin kuin… seksuaalisuus! :bulb: Sitäkin voi käyttää sekä hyvään että pahaan, ja sekin voi saada niin terveitä ja luonnollisia, kuin sairaita ja pahoja muotojakin. Seksuaalisuus tosin on jokaiselle ihmiselle jonkinasteisena kuuluva ominaisuus, hengellisyys ja uskonto eivät ihan niin välttämättömiä.
Olikohan ontuva vertaus. :slight_smile:

Isoäitini muuten oli helluntalainen 50 -vuotiaasta lähtien (siis myöhäisherännäinen) , ja hänelle seksuaalisuus taisi olla aikamoinen mörkö. Ihmettelin joskus taaperona, miksi mummi ja vaari nukkuvat eri sängyissä ja eri huoneissa, koska tiesin jo pienenä että naimisissa olevat ihmiset yleensä nukkuvat yhdessä. Ehkä syy oli siinä etteivät kuuluneet samaan uskonyhteisöön. Avioerokin olisi ollut tosin suuri synti, joten liitto kesti kunnes kuolema erotti.

Kukahan tämä juutalainen mahtoi olla, joka perusti kristinuskon?

Kristinusko on varsinaisesti perustettu vuonna 325 Nikeassa, jossa kirkolliskokous päätti, että Jeesus oli Jumala. Tuolloin jäi tappiolle areiolainen näkemys siitä, että Jeesus oli Jumalan voitelema profeetta ja opettaja. Jeeus itse - sikäli kuin moista Jeesusta on varsinaisesti koskaan ollutkaan - oli omasta mielestään juutalainen. Toki voidaan täysin perustellusti myös ajatella - kuten muslimit asian näkevät - että Jeesus oli islaminuskoinen. Opillisesti areiolaisuus ja islaminusko ovat aika samankaltaisia. Missään tapauksessa Jeesus ei ollut kristitty. Paavali tietenkin oli juutalainen ja loi myös omanlaisensa teologian, joka aika tavalla poikkeaa Jeesuskertomukseen liittyvästä teologiasta. Ensimmäinen teologi, jota voidaan pitää kristillisenä, oli kuitenkin Origenes (185–254), joka mitä suurimmassa määrin oli nimenomaan platonisti.

^ Toki tiedän, ettei Jeesus Nasaretilainen ollut ehkä tietoisesti perustamassa uutta uskontoa, vaan sen perustivat hänen seuraajansa. Perustaja oli siis huono sanavalinta.

Tavallaan uskonnon perustajina voidaan nähdä myös evankelistat, joiden asemasta kiistellään. Joidenkin teorioiden mukaan ainakin Markus oli Jeesuksen aikalainen ja tavannut tämän, joidenkin teorioiden mukaan puolestaan evankeliumit on kirjoitettu 50 100 vuotta Jeesuksen kuoleman jälkeen. Uskonnon perusta on joka tapauksessa Jeesuksen kuolleista nousemisella.

Täysin 100 % varmuutta Jeesuksen historiallisuudesta ei toki tiede tarjoa, kuten ei kuulemma tarjoa Aleksanteri Suuretstakaan.
Nekin lienevät siis uskon, tai oletuksen asioita.

Wou Hueva tawaton senttäs! Ihanko on noin, vaikuttaa, että sä olet kolmen promillen humalatilassa!

^ Tokkopa kirjoitukseni siltä vaikuttaa että olisin. Mutta oletko siis eri mieltä jostain mitä kirjotin?

Hengellisyyden tunnistan siitä että jos siinä järkeä on, se on niin salattua ettei siitä pirukaan selvää ota.
(Tahallista vihollisen hämäämistä?)

Heliseen ja 1970:n logiikasta en ymmärrä yhtään mitään. Siis varmasti hengellistä. Osoitan kunnioitukseni.

^ :laughing: :laughing: :laughing: :laughing: :laughing: :laughing: :laughing:

En ole kirjoittanut sanaakaan tähän ketjuun sen olemassaolon aikana eli ajanlaskun mittarilla
n. viisi - kuusi ihmisen vuotta, jotka olen ollut olemassa täällä lopettamossa ja Saunassa myös.

[size=200] :smiley: .[/size]

Tässä on kirjoittamani ja lainaamani juttu hengellisyydestä. Haluaisinkin esittää kysymyksen Terrylle, että mitä logiikkaa et tässä ymmärrä? - Kysymys oli mitä on hengellisyys? - Mielestäni tämä Ulf Särs on esittänyt asian hyvin, mitä sitä lisäämään tai muuttelemaan.